今日推荐之文章
善待自己(发表者: 中医本色)
(此文转载自中医本色。)
人不为己,天诛地灭。
这句话出自《佛说+善业道经》,本意是从本性本能上来讲,不论是作为整体的人类,还是作为个体的肉体凡身,凡事都应该为自己的利益充分考虑,否则就会受到天地自然的惩罚,并且这种惩罚相当严厉,严厉到诛杀毁灭的程度。与现在人理解的完全不同。
我想,倘若改动一个字:“人不善己,天诛地灭”,世人应当不会曲解吧。
“这比一切都重要:要忠实于自己!黑夜始终追随着白日,你也必须如此遵行不渝。这样你便不回欺骗任何人。”借用莎士比亚的名言只是为了更好的说明这个主题:善待自己!只有真正忠于自己的感情,自己灵魂的人,才能由内而外的忠于自己,善待自己。
那怎样才算“善待”呢?
“善待”,只是相对于苛刻而言,并不是纵容。前面所提到的“忠实于自己”,也是强调在“人之初,性本善”的基础上,如果离开了这个前提,那么就会给很多不法分子找上冠冕堂皇的借口,因为他们是完全是忠于自己的。这些给个人、家庭、社会带来严重不良影响的人是把“善待自己”极端化了,把自己,个人的欲望不断扩大从而伤害到他人,影响到社会就是纵容之罪了。善恶原本一线之隔,从养生的角度来说,只有凭着一颗善良的心意,对自己的身体好一点,才是善待的本意。
善待自己,珍爱自己。一个连自己都不爱的人,怎么懂得爱他人?又怎么体会他人对自己 的真心关爱呢?
首先,爱护自己的身体,就是爱惜父母的表现。试想,你的出生是父母一生之中最重要的劳动果实,他们比任何人都希望自己的子女健康快乐,长命百岁。古人云: “身体发肤,受之父母”。子女是母亲十月怀胎,心头上的一块肉,那些自残甚至自杀的人,不知在当时有没有想过?他们情何以堪的父母!而不懂爱护身体,不懂养生之道的人,同样应当值得深思。
其次,少壮不养生,老大徒伤悲。试想,父母年事已高,需要照顾,本来这是我们还报父母恩的最好时机,而我们却一病不起,不仅丝毫不能尽到为人子女的责任,还令他们日夜为我们担惊受怕。“君不见高堂明镜悲白发,朝如青丝暮成雪”,倘若如此,我们不该问心有愧么?
父母生养我们,是我们一生最值得尊敬的人,如若不能以健康之躯侍奉年老的父母,还谈什么爱护妻儿、相夫教子、扶助亲朋?所以,主动规范生活习惯的养生者,必定是一个有责任感的人。
珍爱自己,善待自己!因为我们每个人都很重要。我们是父母、爱人、子女生命中的太阳,父母的安享天年,夫妻的幸福生活,子女的美好前程,都离不开我们健康的身躯。说的再大一些,“国家兴亡,匹夫有责”,有抱负的人要报效祖国,没有好的身体怎么行!就算是在这和平年代,身体健康,精力充沛,工作起来也带劲,可以为社会的经济发展多做贡献。总之,无论想干什么,都得以身体健康为前提。请对自己的身体好一点,这比什么都重要。现在有的健康专家提倡“自私一点”,说的就是这个意思。
有人说我一辈子都不讲究这些。那么,请问你这辈子讲究什么?一个对自己的身体健康状况都不负责的人,你还期望他能创造多大的社会价值与个人价值?而生命的存在又有什么意义?我想,这世上哪有不重视自己身体状况的人呢?只是没能及时省悟罢了。而一部分省悟了的人,却是不得其法,这就是目前很多忙于各种健身运动而收效甚微的现状。时时与生活抗衡,不按部就班,不顺应潮流,于是生活回馈于自己的也只能是支离破碎的疾苦。试着有方法地对自己的身体好一点,只有活的健康、活得潇洒,才不枉此生,才不负这美好的时代。
但是,世人似乎看惯了他人的生老病死,习惯了自己有病的生活,因而对此疑虑重重:健康真的能够自主吗?我想说的是,你属于你自己,如果你想健康,任何人都没有权利阻拦你;相反,如果你不想健康,任何人都没办法帮你,佛菩萨也没那个能耐。健康是你自己的事情,求助于他人,终究得不到最好的结果。把身体交给医生,把精神交给宗教,都不是解决健康问题的最佳办法。就算是高僧大德,也只能起到引导的作用,而不能代替你解决问题。“师父邻进门,修行在个人。”何况,当今世上能够引领,人们走上健康大道的高僧大德少之又少。
目前,很多人不懂自爱,不在乎健康。他们以为,死亡来临之际,一切都已经完结,所以健不健康不重要。动机决定结果,他们不想健康,便注定了要忍受多余的痛苦。痛苦的感觉从身体蔓延到精神,似乎无处不在,因此他们就说:“人生就是苦的,所以我要找乐子。”错了,没有健康,哪来真正的快乐?实际上,所有的 “苦”都是他们自己造成的。
有人说,生活是虚幻的,是一场梦境,痛苦也好罢,都不用在意,梦醒后什么都好了,不对。宇宙是由无数个生命组合而成的。对于这个时空点来说,生命就是真实的,你现在的感受也是真实的。即便人生短暂,犹如梦境,那么,梦醒后你又在哪里?你的下一场梦又在哪里?难道成为死人后,你反而能把握自己么?至少,依靠现在这点真实感,我们还能掌控自己的生命。
掌控自己的生命。必须依赖健康修持;只有真正的健康修持,才能冲破现实和命运的桎梏,回归生命的自在。
0 Comments:
Post a Comment
<< Home